• Приглашаем посетить наш сайт
    Салтыков-Щедрин (saltykov-schedrin.lit-info.ru)
  • Поиск по творчеству и критике
    Cлово "RENAISSANCE"


    А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я
    0-9 A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z
    Поиск  
    1. Иванов В.: Дионис и прадионисийство. Глава II. Дельфийские братья. § 4. Омфал.
    Входимость: 1. Размер: 15кб.
    2. Эллинская религия страдающего бога. Глава II
    Входимость: 1. Размер: 60кб.

    Примерный текст на первых найденных страницах

    1. Иванов В.: Дионис и прадионисийство. Глава II. Дельфийские братья. § 4. Омфал.
    Входимость: 1. Размер: 15кб.
    Часть текста: гробовых склепов, какие сооружались еще в микенскую эпоху: «пуп» Аполлонова храма был издревле чтимой гробницей некоего хтонического божества. «Гробница же бога», по гениальной догадке Эрвина Роде (Psyche I, S. 130), -«не что иное как пещера, где он живет». Это представление выражает змея, нередко обвивающая омфалы, и, в частности, на его изображениях, дельфийский. Под пророческим жертвенником, находившемся уже в сокровенном святилище (adyton) храма, был пещерный склеп (antron) 2, почитаемый, по Филохору (III в.), за гробницу Диониса3. Но паломники, по-видимому, смешивали обе могилы - «пупа» и «уст Земли» (stoma Ges). Если один только, и притом ненадежный, свидетель (Татиан) принимает омфал за гроб Диониса, зато и Гигин, и Сервий полагают, что под треножником погребен Пифон 4. Соглашаясь с Роде, что наиболее достоверная традиция (у Варрона: omphalos Pythonis tumulus) сочетает омфал с Пифоном, а треножник [44] с Дионисом, мы спрашиваем, однако, чем объяснить это смешение: не указывает ли оно на некоторую естественную теократию - темного Пифона с не менее темным Дионисом? О...
    2. Эллинская религия страдающего бога. Глава II
    Входимость: 1. Размер: 60кб.
    Часть текста: 1904, № 2 ГЛАВА II. Было время, когда подъ влiянiемъ художественныхъ типовъ поздняго эллинизма, завещанныхъ новой Европе Римомъ, въ Дiонисе (его звали преимущественно Вакхомъ) знали бога вина, а въ греческомъ оргiазме видели только пьяную разнузданность „веселыхъ вакханалiй“, лишенныхъ, въ этомъ ложномъ представленiи, двухъ своихъ исконныхъ чертъ: религiознаго экстаза и жертвенной крови, и потому, при всемъ тяжеломъ напряженiи изступленной чувственности, оптимистически-беззаботныхъ и внутренне-безсодержательныхъ. Научное изследованiе последняго времени такъ далеко ушло отъ гедонистическаго истолкованiя великой религiи, что его отголоски, и ныне нередкiе, уже являются какъ бы кулътурнымъ анахронизмомъ. Можно сказать, что намъ, видящимъ въ эллинскомъ вакхическомъ изступленiи явленiе мистическаго порядка — намъ, прозревающимъ въ немъ глубокiя и мрачныя основы подлиннаго народнаго богочувствованiя, — ближе и понятнее средневековое воззренiе на памятныя европейской душе неистовства древняго идолослуженiя, чемъ этотъ бездушный и поверхностный взглядъ, коренящiйся въ эпохе, когда родники религiознаго сознанiя казались какъ бы окончательно изсякшими въ душе человечества. Еще Казаубонъ (ум. 1614 г.), одинъ изъ родоначальниковъ нашей филологiи, ведетъ („De enthusiasmo“) полемики противъ античныхъ формъ религiознаго вдохновенiя, какъ проистекающихъ изъ источниковъ, чуждыхъ божественнаго откровенiя. Но это были уже последнiя подозренiя отживающаго средневековья, которое еще придавало религiозное значенiе древнимъ религiямъ, которое еще верило само въ глубине души въ демоническую действительность умершихъ божествъ. Первый Гердеръ указываетъ новые пути для более глубокой оценки частнаго религiознаго феномена въ связи общечеловеческаго религiознаго сознанiй; а примыкающая къ Гердеру мистическая школа мифологiи, создавшая монументальную „Символику“ Крейцера, грешитъ именно ...